Historia de la Pedagogía

A continuación presento un resumen donde rescato los puntos que considero mas importantes de 4 apartados del libro titulado Historia de la pedagogía” escrito por  N. Abbagnano y A. Visalberghi (2009).

Me parece que es interesante la lectura, solo que la verdad tuve muy poco tiempo para poder analizarla, pero nos da a conocer como ha evolucionado la pedagogía conforme pasa el tiempo.

I.- LA " BUENA NUEVA"

En el mundo helenístico-romano, donde la inquietud religiosa era cada vez más viva y general, la "buena nueva" anunciada por Jesucristo y predicada por sus discípulos incluso en Grecia y Roma se había prolongado velozmente en la segunda mitad del siglo I.  

La fuerza particular del cristianismo consistía en apelar a un sentimiento superindividuales como la fraternidad, la caridad y el amor ilimitado por el  prójimo.

La sugestión excelsa de este incitamiento a la regeneración espiritual mediante el ejercicio fraternidad, la caridad y el amor se manifiesta ya claramente en la predicación misma de Jesús recogida en los tres evangelio: Mateos, San Marcos y San Lucas, llamados evangelios sinópticos. Consiste en anunciar a los hombre la buena voluntad  independientemente de la raza o la clase social, se trata de una renovación íntima y espiritual.

A la Ley del Antiguo testamento “ojo por ojo, diente por diente” opone Jesús la nueva Ley de amor: “Amad a vuestros enemigos, orad por los que os persiguen., para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos”

La “buena nueva” se proponía pues realizar un específico ideal pedagógico: formar al hombre nuevo y espiritual, al miembro del reino de Dios.

La educación precedía al acto del bautismo, que era la forma de iniciación  cristiana con la cual se pasaba a formar parte de la comunidad de los fieles y se ganaba la admisión a la más importante ceremonia, el ágape eucarístico y después a sacerdotes especialmente preparados con una educación totalmente religiosa. .

Escuelas de  de cultura y religión son asimismo las escuelas cenobíticas que se desarrollaron en los monasterios, sobre todo al desintegrarse el sistemas escolástico en buena parte del occidente y debían ajustar la conducta de sus miembros una disciplina religiosa, moral y a veces incluso intelectual con el crecimiento también de los conventos, se hizo necesaria una institución escolar en toda la extensión de la palabra (escuelas monásticas y conventuales)

El cristianismo realizo una obra de consolidación doctrinal a un  elevado nivel, capaz de definir la cosmovisión cristiana y los consiguientes problemas teológicos de modo tal que emergiesen afinidades y diferencias respecto de los grandes sistemas clásicos.

De esa forma, el cristianismo se ve empeñado en un importante laborío filosófico de donde resultará su primera sistematización intelectual.

El cristianismo identificó sustancialmente, en un primer periodo, filosofía y religión (patrística), Son padres de la iglesia los escritores cristianos de la Antigüedad que contribuyeron a elaborar doctrinalmente el cristianismo y cuya obra ha sido asumida como propia por la iglesia.

El periodo de  200 a 450, aproximadamente, es decisivo para la construcción del edificio doctrinal del cristianismo. Los motivos polémicos se atenúan y se reafirma  por el contrario la exigencia de hacer de la doctrina cristiana un organismo coherente, fundado sobre una sólida base lógica.

Los padres orientales, que han aprovechado abundantemente la filosofía clásica, para sus constricciones de filosofía cristiana, son en general favorables al mantenimiento del tipo de educación clásica integrada con la educación cristiana.

II. SAN AGUSTÍN

San Agustín abordará los tres problemas de modo absolutamente nuevo y original, habiendo intuido la inanidad de tratarlos en forma puramente conceptual y la necesidad de poner al descubierto su verdadero significado sondeando ante todo las honduras de nuestra conciencia.

Al empezar los Soliloquios, una de sus primeras obras, San Agustín declara: “Quiero saber de Dios y del alma”. Al mundo de la naturaleza  San Agustín volvió la atención sólo ocasionalmente y a propósito de los problemas concernientes a la naturaleza de Dios y del Alma.

El hombre no podría dudar si no tuviese en sí la verdad, que la duda misma le revela y confirma. Y la verdad es Dios.

Dice San Agustín: somos hombres, creados a imagen y semejanza de Dios y por lo tanto podemos amar la verdadera Eternidad, la eterna Verdad, el eterno y verdadero amor.

San Agustín aborda los problemas del mundo natural a propósito de la creación. En cuanto es el ser, Dios es el fundamento de todo lo que es.

Y las cosas naturales, precisamente por haberlas querido Dios así como son, son todas buenas de por sí, todas ellas ostentan en sí una cierta huella divina y todas son Ser, Conocer y Querer como nosotros mismos, pero con un diverso y a menudo mínimo grado de claridad.

Desde cierto punto de vista, la filosofía entera de San Agustín es una filosofía educativa. Dudar y resolver dudas, iluminar la fe con la razón y la razón con la fe, haciendo hablar al que San Agustín llama el “Maestro interior”, es decir, la Verdad misma que es Dios, es ya un proceso de formación humana y por lo tanto de educación en el significado más amplio y profundo del término.

El escrito de San Agustín titulado El Maestro parte de este concepto. El saber no pasa del maestro al discípulo como si este aprendiera lo que antes ignoraba; la verdad se halla presente por igual tanto en el alma del discípulo como en la del maestro; la palabra de éste no hace más que volverla explícita, hacer que resuene con mayor claridad.

III. LA EDUCACIÓN EN LA EDAD MEDIA Y LA ALTA ESCOLÁSTICA

Esta obra de reconstrucción cultural fue realizada casi exclusivamente por el clero. Los siglos VI y VII  poco o nada habían dejado subsistir de las instituciones escolásticas.

Se construyeron escuelas en las instituciones religiosas, formaron escuelas monásticas, parroquiales y catedráticas. Por otra parte, la escasez de maestros  y lo difícil que era recibir una preparación adecuada,  hacían que a menudo en esas escuelas el profesor supiera muy poco más que sus alumnos.

La sociedad feudal se funda en las relaciones de fidelidad entre señor y vasallo, vasallo y valvasor, valvasor y valvasino.

Los feudatarios representan la fuerza militar de la sociedad y muy pronto constituyen sin más la única forma de organización política. El feudatario ejerce también la justicia y en general no tolera autoridades extrañas sobre sus tierras.

El mundo feudal no conoce otros derechos que los de la fuerza y la estirpe, corroborando este último por la tendencia a transmitir los feudos de padre a hijo.

La educación caballeresca no requiere conocimientos literarios, ni siquiera el aprendizaje del alfabeto y supone una severa disciplina moral, gentileza de modales y sentimientos refinados  capaces de apreciar  los valores religiosos.

En cuanto a las universidades tuvieron todas las facultades, que en aquel entonces correspondían a las artes liberales, o sea, derecho, medicina y teología.

Las vicisitudes de la Universidad de París son características del proceso por el cual las universidades adquirieron los privilegios que las defendían contra la intromisión de las autoridades.

A fines del siglo xv se contaban en Europa más de 75 Universidades. Por muchos siglos fueron el solo crisol tanto de la actividad científica como de la actividad intelectual en general, que sólo la época muy reciente, y por efecto de la revolución industrial, ha empezado a desenvolverse fuera de la vida universitaria.

Juan Escoto Erigena,  fue mucho más que un simple divulgador de teorías neoplátonico-cristuanas. Mucho más que la separación entre Dios y el mundo, hace hincapié en si intima correlación.

Los dialecticos confían en la razón para entender la verdad de la fe; los antidialécticos apelan a la autoridad de los santos y profetas limitando, la tarea de la filosofía a la defensa de las doctrinas reveladas.

San Anselmo replicó (en su Liber apologeticus) que para demostrar la posibilidad de pensar en Dios basta la fe de que tanto él como Gaunilón están dotados. Y si se puede pensar en Dios, se debe considerarlo necesariamente existente, pues no es posible negar que sea mayor cosa de todas. San Anselmo dice, que el pensamiento de Dios no es más que la fe en Dios.

IV. NUEVOS HORIZONTES DE LA ESCOLÁSTICA EN EL SIGLO XII

En general, la escolástica se mantiene fiel al criterio de la filosofía griega: es verdadero el conocimiento que tiene por objeto la realidad del ser.

El mayor adversario del nacionalismo de Abelardo fue Bernardo de Clairvaux, para él la indagación de la filosófica es inútil; define las discusiones de los filosófos como “locuacidad llena de viento”, y reduce la más súblime filosofía a “conocer a Jesús y su crucifixión”. Bernardo es el iniciador de la mística medieval, o sea de aquella tendencia del pensamiento medieval que tiende a aproximar el hombre a Dios no ya mediante la especulación filosófica racional(como lo hace la escolástica), sino mediante el ejercicio de los poderes conferidos directamente al hombre por la gracias divina.

BIBLIOGRAFÍA
N. ABAGNIANO y A. VISALBERGHI, (2009). Historia de la pedagogía; Fondo de Cultura Económica.